Blog de p-orandi-oliveira
  

https://pt.scribd.com/document/263707247/Estudo-Biblico-Corpo-Alma-e-Espirito-1-Tessalonicenses-5-23

http://enfoquebiblico.com.br/diferenca-entre-corpo-alma-e-espirito/

estudo A tricotomia do homem 

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Escrito por p-orandi-oliveira às 11h57
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4) Porta do Vale – Maturidade espiritual
(Neemias 3, 13) “A Porta do Vale, reparou-a Hanum e os moradores de Zanoa; edificaram-na e lhe assentaram as portas com seus ferrolhos e trancas e ainda mil côvados da muralha, até à Porta do Monturo.”

A porta do vale representa a porta de saída das provações para o amadurecimento espiritual. Em outras palavras, podemos dizer que é a capacidade no Senhor de ser provado e aprovado.

É poder passar pelo deserto e crescer. É não morrer preso ao deserto como foi toda aquela geração de judeus nos tempos de Moisés.

Quando passamos pela porta do vale atingimos o crescimento espiritual. É depois da porta do vale que há honra no Senhor.

“Voz do que clama no deserto: Preparai o caminho do SENHOR; endireitai no ermo vereda a nosso Deus. 4 Todo vale será aterrado, e nivelados, todos os montes e outeiros; o que é tortuoso será retificado, e os lugares escabrosos, aplanados.” (Isaías 40, 3-4).Resultado de imagem para o que significa vale de hinom



Escrito por p-orandi-oliveira às 18h24
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Escrito por p-orandi-oliveira às 10h19
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Escrito por p-orandi-oliveira às 19h17
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Uma mentira repetida mil vezes torna-se verdade”. Esta frase, proferida por Joseph Goebbels, ministro da propaganda nazista, expressava a convicção de que o mais importante não é o que se diz, mas o efeito que provoca no público. Pensando assim, Hitler e seus adeptos construíam a “verdade” que desejavam por intermédio da imprensa.

Conquanto muitos discordem desse pensamento, temos de admitir que, de fato, isso funciona. Basta divulgar uma informação na mídia, seja televisão, redes sociais ou qualquer outro meio de comunicação, que, rapidamente, o assunto se reveste de veracidade. Isto porque, a maioria acredita cegamente naquilo que é veiculado através desses meios.
Todavia, esse fenômeno não é exclusividade do “mundo”. Também no meio evangélico acontece esse tipo de coisa. Basta um tele pregador afirmar algo para que sua assertiva seja popularizada e transformada em verdade absoluta. É assim que surgem, por exemplo, as interpretações “oficiais” de textos da Bíblia. Porquanto, depois que um dos homens da mídia propaga suas ideias (muitas vezes heréticas), elas se tornam paradigmas. Quem ousar apresentar outra explicação para o mesmo texto correrá o risco de ser massacrado pelas críticas dos fiéis.
Um caso desses é a interpretação popular do episódio envolvendo o rei Davi e o filho de Jônatas, Mefibosete. A grande maioria dos pregadores usa a “explicação oficial” do texto, a saber, a ideia de que Mefibosete sofreu desde os cinco anos de idade, quando ficou aleijado, pois se somaram à deficiência física diversas privações, uma vez que, após a morte de seu pai, fora criado por um mendigo em uma terra desértica chamada Lo-dᵉbar. Segundo esse raciocínio, somente com a ação graciosa de Davi seu sofrimento teve fim.
Partindo dessa premissa, preletores mal informados identificam Davi com Deus, Mefibosete com seus ouvintes e Lo-dᵉbar com a dificuldade que alguns estão vivendo. Usando essa linguagem metafórica, apelam para o lado emocional de seus ouvintes asseverando que o Senhor não permitirá que eles permaneçam em Lo-dᵉbar, mas os porá à mesa com o rei. Isto é, eles desfrutarão do “melhor dessa terra”, terão todas as suas necessidade supridas e não mais sofrerão.
Apesar de serem agradáveis aos ouvidos, as ideias elencadas acima nada têm a ver com a verdade bíblica. Até porque, se analisarmos a história de Mefibosete, veremos que, desde seu nascimento, nunca faltou quem cuidasse dele. Ainda que seu pai estivesse envolvido na defesa da nação, o menino recebia os cuidados de uma Ama[1] (2Samuel 4.4), que tentou protegê-lo assim que soube do assassinato de seu pai, haja vista que, por ser da família real, Mefibosete corria risco de morte. O texto diz que ela “o tomou e fugiu”. Porém, no afã de fugir, um acidente aconteceu: a criança sofreu uma queda e ficou aleijada.
Em momento algum a Escritura dá a entender que o ferimento de Mefibosete era evidência do desfavor divino. Foi apenas um acidente. Ora, acidentes acontecem. Deus não o estava castigando ou negligenciando. Afinal, ele era uma criança! Sua Ama também não o deixara cair de propósito. Foi justamente com o desejo de protegê-lo que ela iniciou a fuga. Ou seja, mesmo órfão, o neto de Saul não estava desamparado. Uma prova disso é o fato de ter sido acolhido por Maquir, a quem muitos pregadores, erroneamente, chamam de mendigo.  
De acordo com Flávio Josefo (2005), Maquir era um dos principais da província de Gileade; homem de muitas posses. Tanto, que, conforme é relatado em 2Samuel 17.27-29, foi capaz de fornecer suprimentos a Davi e ao seu exército, quando do levante de Absalão. Maquir era descendente de um outro Maquir, mencionado em Deuteronômio 3.15, filho mais velho de Manassés, “homem de guerra” (Josué 17.1), que recebera o território de Gileade depois da conquista de Canaã.


Escrito por p-orandi-oliveira às 16h41
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Segundo Champlim (2001, p. 1267), Maquir, possivelmente, havia “sido um simpatizante da causa de Saul, mas Davi logo o conquistou para defender o novo regime”, o que é evidenciado por sua atitude em 2Samuel 17.27-29. Foi justamente esse homem abastado e valoroso que, conforme explica Josefo (2005), educou Mefibosete em Lo-dᵉbar, certamente, oferecendo-lhe tudo do bom e do melhor. Até porque, não havia como um homem aleijado sobreviver naquela época sem a caridade de alguém.
Mefibosete foi tão abençoado durante o período em que esteve com Maquir que conseguiu até se casar! Porquanto, ainda que o texto não diga isso explicitamente, pode-se facilmente chegar a essa conclusão a partir da asserção de que ele tinha um filho (2Samuel 9.12). Ora, se hoje há discriminação para com os deficientes, imagine naquela época. Mas mesmo assim, Mefibosete conseguiu casar! Se isso for desgraça, como dizem aqueles que insistem em apregoar o sofrimento do filho de Jônatas, não sei o que pode ser considerado bênção.
Quanto à cidade na qual o jovem coxo vivia, cabe ressaltar que muito do que se fala a seu respeito não condiz com a realidade bíblica. Até porque, não há nada no contexto que justifique a ideia de que Lo-dᵉbar  era uma cidade desértica, onde só havia sofrimento. Aliás, asseverar que Lo-dᵉbar é lugar de sofrimento, não faz sentido nenhum, visto que, segundo a Bíblia, o sofrimento não é resultado da região em que nos encontramos, mas do pecado. Não fosse o desejo humano de dominar sobre o outro, Mefibosete não precisaria fugir. Logo, não teria ficado coxo. Além do mais, o único lugar ao qual a Escritura associa o sofrimento é o mundo. O próprio Jesus diz: “[...] no mundo tereis aflições [...]” (João 16.33). Por conta disso, em todos os lugares há pessoas sofrendo, seja em Lo-dᵉbar ou num país de primeiro mundo.
Ademais, sobre o local que abrigou o filho de Jônatas, Baldwin (1997) e Champlim (2001) salientam que Lo-dᵉbar se tratava de um nome alternativo para Dᵉbir, cidade situada a leste do Jordão, próxima da margem sul do mar de Quinerete (atual mar da Galileia). Sendo assim, a afirmação de que Lo-dᵉbar  era caracterizada pela carestia é uma falácia, porque nenhuma cidade próxima de um lago de água doce com 21 quilômetros de comprimento, 12 de largura e cerca de 40 metros de profundidade, viverá tal escassez. É justamente por isso, que ao longo da história grandes civilizações foram erguidas ao redor de rios.  
Na história de Israel Lo-dᵉbar nunca foi um lugar mal visto ou sem importância.  Na verdade, a Bíblia relata que os israelitas se regozijaram com sua reconquista (2Rs 14.25; Am 6.13), visto que ela e outras cidades haviam sido tomadas pela Síria (2Rs 10.32-35). A luz desse episódio cabe-nos indagar: se, de fato, Lo-dᵉbar fosse um local esquecido pelo povo, uma terra infértil, por que recuperá-la? Por que se regozijar com sua agregação ao território de Israel?
Outrossim, uma análise etimológica do nome da cidade revela mais erros interpretativos. Porquanto, o nome não dá indicações de que se tratava de um lugar ermo, haja vista que o termo hebraico dᵉbar é derivado de dābār, que, embora possua uma considerável gama de significados, refere-se especialmente ao uso da palavra falada. Tanto, que o termo é empregado, inclusive, para referir-se à Palavra do Senhor (dᵉbar yhwh). Aliás, a expressão dᵉbar yhwh ocorre 242 vezes no Antigo Testamento. Soma-se a isso o fato de que o plural de dābār é dᵉbarim (palavras). A ligação entre dābār e dᵉbar é tão forte e evidente que na Septuaginta o termo é transliterado como lodabar. Destarte, conquanto muitos traduzam dᵉbar como pasto (ou pastagem), essa tradução é imprópria, uma vez que o termo hebraico para pastagem é dôber. Acerca desta palavra vale salientar que, segundo alguns lexicógrafos, sua origem vem de uma raiz diferente da qual derivou dābār, daí o significado distinto (HARRIS; JR e WALTKE, 1998).
À luz dessas informações, fica fácil compreender o significado real de Lo-dᵉbar, pois o termo Lo é uma das poucas coisas que os pregadores pós-modernos traduzem corretamente quando o assunto é a cidade que abrigou Mefibosete. Realmente, ele é uma partícula de negação. Assim, podemos asseverar que Lo-dᵉbar significa “sem palavra” ou “sem assunto”. Isto é, o escritor, propositalmente, emprega esse nome em vez de dᵉbir, a fim de destacar que não havia assunto entre a casa de Davi e a de Saul. Certamente, porque os descendentes de Saul temiam que o novel rei os assassinasse.
O impressionante é que nenhum dos hagiógrafos dá tanta atenção à Lo-dᵉbar como fazem os pregoeiros do mundo gospel. Em 2 Samuel 9 a cidade não é o centro da narrativa, e, muito menos, Mefibosete. O ponto central é graça. O tratamento bondoso dispensado ao jovem coxo contrasta com o costume oriental “de exterminar a descendência masculina da família real adversária” (LASOR, 1999, p. 202). De acordo com a cultura, o neto de Saul deveria morrer. Davi, porém, mostra graça, tal como o próprio Deus fizera com ele elevando-o ao trono e dando-lhe descanso de seus inimigos (2Sm 7.1), ainda que o filho de Jessé não merecesse nada disso. Afinal de contas, tanto Davi quanto Mefibosete eram pecadores, carentes da graça divina.
A condescendência de Davi deve ter impressionado a muitos, haja vista que como se ressaltou acima, de acordo com a cultura oriental, a atitude natural seria o extermínio de toda a descendência de Saul. Era isso que a maioria esperava dele. Até porque, havia uma profecia que apontava para a perpetuação de sua dinastia (2Sm 7.12). O próprio Mefibosete se manteve escondido justamente por essa razão. Porque, mesmo sendo deficiente e não oferecendo ameaça ao trono de Davi, o pensamento da época requeria sua morte.
Contudo, o rei prometera a Saul (1Sm 24.16-22) e a Jônatas (1Sm 20.12-16) que quando reinasse não desarraigaria sua descendência. É claro que tal pacto não privava Davi de sua liberdade, pois ele poderia muito bem, já que ambos haviam falecido, olvidar-se da palavra firmada e eliminar a casa de Saul. Não obstante, o rei decide mostrar graça, o que fica patente na palavra hebraica por ele empregada, a saber: hesed. Este termo dá a ideia de uma atitude de amor que ultrapassa os limites da mera obrigação. Conforme explicam Harris, Jr. e Waltke (1998, p. 698), “a hesed é gratuitamente concedida. É essencial a liberdade para decidir. A ajuda é vital, alguém está em posição de ajudar, e o ajudador o faz dentro de sua própria liberdade”. Isto é, Davi não foi coagido pela promessa, ele fez porque quis, impulsionado por seu amor a Jônatas.
Todavia, o que chama atenção no texto é o caráter imerecido da bênção que alcança Mefibosete. O pacto de Davi não era com ele. Na verdade, eles nem se conheciam! Por que alguém daria os benefícios de um príncipe a um homem coxo? As deformidades físicas eram consideradas julgamentos divinos. Por essa razão, as pessoas entendiam que o indivíduo, de alguma maneira, merecia o infortúnio. Davi, entretanto, diferente da maioria dos pregadores, não atenta para a desgraça de Mefibosete, mas vê naquela situação a oportunidade de mostrar a “beneficência de Deus” (2Sm 9.3).
Nós éramos como Mefibosete, deficientes, distantes do Pai. Afinal, ele fora separado de Jônatas ainda em tenra idade. De igual modo, desde a infância permanecemos longe do Senhor. Mas Ele, movido por Seu amor, quis mostrar sua beneficência para conosco, ainda que não merecêssemos. Para tanto, tal como fez Davi, Ele não buscou alguém digno de receber seu favor, pois queria apenas alguém, não importando sua condição física, moral ou espiritual. Ele decidiu nos resgatar do lamaçal do pecado, dando-nos uma posição privilegiada em Seu Reino, adotando-nos como filhos. Mefibosete esperava a espada, mas recebeu graça; nós merecíamos, de fato, a espada, o juízo divino, porém Ele nos ofereceu seu amor incondicional.
Não importa que nome o filho de Jônatas possuísse, se era Mefibosete (vergonha), como aparece em 2Samuel 4.4, ou Meribe-Baal (Baal é advogado), conforme o relato de 1Crônicas 8.34, o que fez a diferença em sua vida foi a graça divina, e não o registro civil. Isto porque, nenhum homem, por mais que possua um nome com um significado agradável ou que goze de saúde perfeita, pode viver sem a graça do Senhor; seja a graça salvadora ou a graça comum, todos dependemos do favor de Deus. Defender a ideia de que o favor divino para com Mefibosete só foi manifestado quando Davi decidiu ajudá-lo é negar a graça comum, ou seja, a bondade que o Senhor derrama sobre todo ser humano.
No entanto, a fim de elucidar as questões relativas à variação do nome do neto de Saul, sublinho que concordo com Champlim (2001, p. 4744). Pois, a esse respeito, ele assevera que a substituição de Baal (nome de uma divindade Cananeia) por Bosete (vergonha) foi

propositalmente feita por algum escriba posterior (ou mesmo pelo autor original), que não tolerava escrever o nome de um deus cananeu, associado a uma das famílias reais de Israel. Porém, pode escrever “vergonha” (Bosete), demonstrando o seu desprazer, diante desse nome, aplicado a um dos netos de Saul. A mesma variação pode ser encontrada no caso do nome ls-bosete (ver II Sam. 2:8 e I Crô. 8:33).


            Cada detalhe aqui exposto revela o caráter putativo das asserções feitas em uma das homilias mais famosas do evangelicalismo pós-moderno. Com base no que vimos, é possível identificar a maior carência do povo que se autodenomina evangélico: a Escritura. Por conta do analfabetismo bíblico muitos têm sido arrastados pelos ventos de doutrina (Ef 4.14). O que o pastor ou o pregador famoso declaram torna-se uma verdade inquestionável. Que absurdo! O que fizemos com os princípios da reforma? Jogamos no lixo?
            Precisamos voltar ao princípio! Despojar-nos de todo colesterol e gordura que nos foi acrescentado pelos movimentos surgidos no século XX, para sermos curados dessa enfermidade que tem levado muitos à morte, e morte eterna. É necessário mais Bíblia e menos emocionalismo, mais Deus e menos homem, mais graça e nenhum mérito. Só assim, erros como os que foram descritos neste artigo serão expurgados. O Senhor nos abençoe!

Pr. Cremilson Meirelles



Escrito por p-orandi-oliveira às 16h41
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Se você perguntar a alguém para definir a palavra inferno você vai ouvir uma variedade de definições. Muitas pessoas definem o inferno como um destino eterno dos ímpios. Alguns definem o inferno como um período de tempo onde uma pessoa passa quando está reencarnando de uma vida para outra. Outros definem o inferno como a morada dos mortos, enquanto outros ainda dizem que o inferno é simplesmente nada mais do que algo que é uma difícil experiência.

A Bíblia usa palavras como Hades, Seol, e até mesmo Geena quando se refere ao inferno. Para os cristãos, a questão é, há uma diferença entre Hades, Inferno, e Seol? Um estudo da Bíblia nos dará a resposta a esta pergunta.

Existe uma diferença entre Hades Inferno e Sheol?

O que é o inferno?

Como foi mencionado em primeiro lugar, as pessoas têm muitas definições para a palavra inferno. Segundo o Google a palavra inferno tem o seguinte significado:

inferno – substantivo masculino
1. mit local subterrâneo habitado pelos mortos (tb. us. no pl.).
2. rel para os cristãos, lugar em que as almas pecadoras se encontram após a morte, submetidas a penas eternas.

Como a Bíblia define o inferno?

A Bíblia usa a palavra inferno 54 vezes ao longo do Antigo e Novo Testamentos (KJV). A primeira menção da palavra é encontrada em Deuteronômio 32:22 o seguinte: Porque um fogo se acendeu na minha ira, e arderá até ao mais profundo do inferno, e consumirá a terra com a sua colheita, e abrasará os fundamentos dos montes.

A palavra hebraica usada para o inferno neste versículo é a palavra Sheol, que é usada para descrever o mundo subterrâneo dos mortos. Se combinarmos esta palavra com a descrição do Senhor, Sheol pode ser descrito como um local subterrâneo onde as pessoas que rejeitaram a Deus são atormentados pelo fogo, a ponto de haver pranto e ranger de dentes.

O primeiro uso da palavra no Novo Testamento é encontrado quando Jesus falou sobre isso em Mateus 5:22 como se segue: Eu, porém, vos digo que qualquer que, sem motivo, se encolerizar contra seu irmão, será réu de juízo; e qualquer que disser a seu irmão: Raca, será réu do sinédrio; e qualquer que lhe disser: Louco, será réu do fogo do inferno.

Neste verso, a palavra vem do grego, Geena. Geena era comumente conhecido como o nome de um lixão da cidade fora de Jerusalém onde as pessoas queimavam o lixo e o fogo nunca se apagava. Jesus usou essa palavra para o inferno em Marcos 9:41-48 como uma comparação com o fogo do inferno que nunca acaba como descrito no Antigo Testamento.

No Novo Testamento, sempre que a palavra inferno foi usada para descrever o local subterrâneo onde as pessoas que rejeitaram a Deus são atormentados para sempre pelo fogo, com ranger de dentes, foi utilizada uma palavra grega diferente. Esta palavra era a palavra Hades. Hades é a palavra grega do Novo Testamento para a palavra hebraica do Antigo Testamento Sheol. Sabemos disso porque Pedro usou a palavra em Atos 2:27, quando citando Salmos 16:10 que usa Sheol quando se refere ao inferno: “Porque tu não deixarás a minha alma no inferno (Hades), nem permitirás que o teu Santo veja a corrupção” (ver também Mateus 12:40; Efésios 4: 9-10 e Filipenses 2: 9-10 com referências a Cristo estar no inferno localizado no centro da terra).

Pode a palavra inferno significar simplesmente a sepultura?

Alguns dizem que não há inferno como um lugar de tormento eterno e sofrimento. Em vez disso, eles dizem que é apenas a sepultura. No entanto, eles baseiam a sua crença em alguns versos, onde as palavras Seol e o Hades foram traduzidos como cova. O problema com isto é que as referências que são usadas negam o contexto do que está a ser apresentado. Quando você olhar para o contexto encontra muitos problemas com a tradução Sheol e Hades como um túmulo, que normalmente é (qeber) comom palavra hebraica. Há muitas sepulturas, mas apenas um Sheol ou Hades. O homem pode colocar alguém na sepultura (qeber), mas nunca coloca alguéum no Sheol ou Hades (1 Reis 13:29-30). O homem pode tocar um túmulo (qeber), mas não toca Sheol ou Hades (Números 19:16). Alguém pode ter a sua própria sepultura (qeber), mas a Bíblia nunca fala de cada pessoa ter o seu próprio Seol, ou Hades (2 Samuel 3:32).

Existe algum outro significado da palavra inferno?

Finalmente, há mais uma palavra que é traduzida como inferno, que é a palavra grega tártaro em 2 Pedro 2:4, onde Deus prendeu os anjos maus que pecaram em Gênesis 6:1-4 (Veja também Mateus 25:41; Judas 6). Tartaroo do grego, vulgarmente conhecido como Tártaro, é entendido em grego bíblico como sendo o mais profundo abismo do Hades (2).

Conclusão

Muitas pessoas têm definições diferentes da palavra inferno, é comumente definido como mundo inferior, morada dos mortos, ou regiões infernais. A Bíblia define o inferno como um local subterrâneo no centro da terra onde as pessoas que rejeitaram a Deus são atormentados pelo fogo. A palavra hebraica Sheol é definida com o mesmo que a palavra grega Hades. A palavra Sheol ou Hades não referem-se a uma sepultura. Uma outra palavra grega traduzida como o inferno é a palavra grega tartaroo, que é o mais profundo abismo de Hades.


Escrito por p-orandi-oliveira às 14h59
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Pergunta: "O que são Gogue e Magogue?"

Resposta: 
Historicamente falando, Magogue era um neto de Noé (Gênesis 10:2). Os descendentes de Magogue se estabeleceram no extremo norte de Israel, provavelmente na Europa e no norte da Ásia (Ezequiel 38:15). Magogue eventualmente se tornou o nome da terra onde os seus descendentes se estabeleceram. O povo de Magogue é descrito como guerreiros habilidosos (Ezequiel 38:15; 39:3-9). Gogue é o nome de um futuro líder em Magogue que irá liderar um exército para atacar Israel. O Senhor prediz a condenação de Gogue: "Filho do homem, volve o rosto contra Gogue, da terra de Magogue…profetiza contra ele" (Ezequiel 38:2).

Gogue e Magogue são mencionados em Ezequiel 38-39 e em Apocalipse 20:7-8. Embora essas duas passagens mencionem os mesmos nomes, um estudo detalhado das Escrituras demonstra que elas não se referem às mesmas pessoas e eventos. Na profecia de Ezequiel, Gogue será o líder de um grande exército que ataca a terra de Israel. Gogue é descrito como "da terra de Magogue, príncipe de Rôs, de Meseque e Tubal" (Ezequiel 38:2). A batalha descrita por Ezequiel que envolve Gogue e Magogue ocorre no período da tribulação, provavelmente nos primeiros três anos e meio. A evidência mais forte para este ponto de vista é que o ataque virá quando Israel estiver em paz (Ezequiel 38:8, 11) – quando a nação tiver diminuído suas defesas. Israel definitivamente não está em paz agora, e é inconcebível que a nação baixaria suas defesas, salvo algum evento extremamente importante. Quando a aliança de Israel com o Anticristo estiver em vigor no início da 70ª semana de Daniel (a tribulação de sete anos - Daniel 9:27a), Israel estará em paz. Possivelmente a batalha ocorrerá pouco antes da metade do período de sete anos. De acordo com Ezequiel, o próprio Deus derrotará Gogue nos montes de Israel. A matança será tão grande que levará sete meses para enterrar todos os mortos (Ezequiel 39:11-12).

Gogue e Magogue são mencionados novamente em Apocalipse 20:7-8. Esta é uma batalha diferente, mas a repetição dos nomes Gogue e Magogue mostra que a história se repetirá. A mesma rebelião contra Deus descrita em Ezequiel 38-39 será vista novamente.

O livro de Apocalipse alude à profecia de Ezequiel sobre Magogue para descrever um ataque final dos últimos tempos contra a nação de Israel (Apocalipse 20:8-9). O resultado dessa batalha é que todos os inimigos de Deus são destruídos, e Satanás encontrará seu lugar final no lago de fogo (Apocalipse 20:10).

Abaixo estão algumas das razões mais óbvias por que Ezequiel 38-39 e Apocalipse 20:7-8 referem-se a pessoas e batalhas diferentes:

1. Na batalha de Ezequiel 38-39, os exércitos vêm principalmente do norte e envolvem apenas algumas nações da terra (Ezequiel 38:6, 15; 39:2). A batalha em Apocalipse 20:7-9 envolverá todas as nações, de modo que os exércitos virão de todas as direções, não apenas do norte.

2. Não há menção de Satanás no contexto de Ezequiel 38-39. Em Apocalipse 20:7, o contexto claramente coloca a batalha acontecendo no final do milênio, e apresenta Satanás como o principal instigador.

3. Ezequiel 39:11-12 afirma que os mortos serão sepultados por sete meses. Não haveria necessidade de enterrar os mortos se a batalha em Ezequiel 38-39 fosse a mesma descrita em Apocalipse 20:8-9, pois imediatamente após Apocalipse 20:8-9 é o grande julgamento do trono branco (20:11- 15), e então o céu ou a terra atuais são destruídos e substituídos por um novo céu e terra (Apocalipse 21:1). Obviamente, haverá necessidade de enterrar os mortos se a batalha ocorrer na primeira parte da tribulação, pois a terra de Israel será ocupada por mais 1.000 anos, o comprimento do reino milenar (Apocalipse 20:4-6).

4. A batalha em Ezequiel 38-39 é usada por Deus para trazer Israel de volta para Ele (Ezequiel 39:21-29). Em Apocalipse 20, Israel tem sido fiel a Deus por mil anos (o reino milenar). Os rebeldes em Apocalipse 20:7-10 são destruídos sem mais oportunidades de arrependimento.



Escrito por p-orandi-oliveira às 10h16
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Tanakh ou Tanach (em hebraico תנ״ך) é um acrônimo utilizado dentro do judaísmo para denominar seu conjunto principal de livros sagrados, sendo o mais próximo do que se pode chamar de uma Bíblia judaica.

O conteúdo do Tanakh é equivalente ao Antigo Testamento, porém com outra divisão. De acordo com a tradição judaica, o Tanakh consiste de vinte e quatro livros. A palavra é formada pelas sílabas iniciais das três porções que a constituem, a saber: [1]

Título Descrição
תורה - Torá O mais importante dos livros do judaísmo, 5 livros conhecidos como Pentateuco ou Chumash (חומש)
נביאים - Neviim 8 livros conhecidos como Profetas.
כתובים - Ketuvim 11 livros conhecidos como "Escritos".

Nenhum texto alternativo automático disponível.


Escrito por p-orandi-oliveira às 16h25
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Juntas, a Mishná e a Guemará são chamadas de Talmud. Ambas contêm regras legais e discussões para trás e para frente, dissecando e esclarecendo estas regras.
A comunidade em Israel compilou um Talmud no terceiro século, chamado o Talmud Jerusalém. O Talmud Babilônico foi compilado 200 anos depois e é universalmente aceito como autoritativo. Em questões de concordância, ambos os Talmuds são consultados. Quando se trata de uma disputa, o Talmud Babilônico tem precedência. Assim, o Talmud Babilônico é com freqüência chamado simplesmente de Talmud.

Na Torá Oral há dois componentes – Halachá e Agadata. A Halachá constitui cerca de noventa por cento do Talmud e quase todo os Midrashim Haláchicos. A Agadata forma os outros dez por cento do Talmud – distribuída desigualmente entre seus tratados – e praticamente a totalidade das outras obras Midráshicas.

A Halachá é a mais fácil de definir das duas categorias. Consiste de definições, fontes e explicações das Leis da Torá. A Agadata, por outro lado, consiste do mundo das idéias judaicas. Basicamente lida com os princípios da fé, filosofia e idéias éticas do Judaísmo. Além disso, inclui todas aquelas interpretações dos versículos e histórias bíblicas que não estão relacionados com a Lei Judaica; exposições da importância das leis e as recompensas e punições que elas acarretam; histórias da vida dos justos; lições em aperfeiçoamento do caráter; e até, às vezes, algo que se parece com conselhos práticos sobre assuntos mundanos, como negócios e saúde.
Agadata, em contraste com a metodologia direta e lógica da Halachá, transmite seus ensinamentos através de meios menos diretos. A Agadata é muitas vezes intencionalmente obscura e daí sua mensagem – com freqüência uma das idéias mais básicas do Judaísmo – vem revestida naquilo que parece ser parábolas, enigmas, ou mesmo conselhos práticos sem conteúdo religioso aparente. Os textos escriturais geralmente são entendidos de modo exegético em vez de simplesmente, apesar do dito talmúdico de que o simples significado do versículo é sempre verdadeiro (Talmud Shabat 63a). [Baseado em R. Aharon Feldman, The Juggler and the king, págs. xxi-xxii]

Estudo em chavruta
Resumindo, o Talmud é um complemento da Bíblia. Preenche as lacunas e explica as leis da Torá. Além disso, inclui histórias e ditos que tanto direta quanto alegoricamente oferecem a filosofia e sabedoria do Judaísmo. No entanto, o Talmud é um texto difícil de ler porque contém muitas discussões (que ocorreram durante centenas de anos) na forma de prova e refutação . As progressões lógicas se prestam a citações fora do contexto que representam uma presunção que pode ser derrubada em seguida.

O Talmud e a Torá

O Judaísmo considera a Torá sua obra mais sagrada, Divina, e as leis bíblicas são consideradas mais importantes. O Judaísmo vê a Torá (os Cinco Livros de Moshê) como a palavra literal de D’us. Os Profetas (Yehoshua, Shemuel, Melachim, Yeshayáhu, Yirmiyáhu, Yechezkel e os Doze Profetas) são as palavras divinamente inspiradas dos profetas ao povo e as Sagradas Escrituras (Tehilim, Mishlê, Job, Shir Hashirim, Rut, Echá, Cohêlet, Esther, Daniel, Ezra e Divrê-Hayamim) são as palavras divinamente inspiradas dos profetas para serem inscritas. A Torá é o livro mais sagrado do Judaísmo e é tratada com respeito especial. O que se segue foi extraído do Kitzur Shulchan Aruch (Código resumido da Lei Judaica) nas leis sobre o tratamento a um Rolo de Torá.

Kitzur Shulchan Aruch 28:33

Uma pessoa é obrigada a tratar um Rolo de Torá com grande respeito e é louvável que se designe para ele um lugar especial e que este local seja respeitado e embelezado. Não se deve cuspir em frente a um Rolo de Torá e não se pode segurá-lo sem um tecido [entre o Rolo e as mãos nuas]. Aquele que presencia um Rolo de Torá sendo carregado deve se levantar até que o Rolo seja colocado em sua posição ou até que a pessoa não possa mais vê-lo.

Similarmente, tratamos o Chumash com tanto respeito que nenhum livro pode ser colocado em cima dele. Nem mesmo um Livro dos Profetas pode ser colocado em cima de uma Torá [Talmud Meguilá 27a].

Sob uma perspectiva legal, as leis bíblicas são mais importantes que as leis rabínicas.

Talmud Shabat 128b

Remover um utensílio de sua função preparada é uma proibição rabínica, causar dor a animais é uma proibição bíblica. A proibição bíblica supera a proibição rabínica.

Vemos o mesmo em Talmud Pessachim 9b, que somos mais severos com as leis bíblicas que com as leis rabínicas. No Talmud Pessachim 4b, Eiruvin 30, e Ketuvot 28b, o testemunho de crianças é visto como aceitável somente pelas leis rabínicas, mas não pelas leis bíblicas porque estas têm exigências mais severas. Em Talmud Berachot 21a vemos que quando em dúvida se um mandamento bíblico foi cumprido, a pessoa deve repeti-lo, mas se estiver em dúvida sobre o cumprimento de um mandamento rabínico, não há necessidade de repeti-lo. Uma idéia similar é repetida em Talmud Avodá Zará 7a – quando há duas opiniões sobre um mandamento bíblico seguimos a opinião mais severa, mas quando há duas opiniões sobre um mandamento rabínico seguimos a opinião mais leniente. Qualquer pessoa que esteja familiarizada com o raciocínio talmúdico reconhece imediatamente o ridículo da alegação de que o Judaísmo considera o Talmud mais importante que a Bíblia.

Não apenas a Bíblia é importante para os judeus, como o Talmud nos diz que somos obrigados a estudá-la.

Talmud Avot 5:21

Ele [R. Yehuda ben Teima] costumava dizer: Aos cinco anos nas Escrituras, aos dez anos na Mishná, aos treze anos nos Mandamentos, aos quinze anos na Guemará…
No entanto, o estudo da Bíblia pode começar aos cinco anos de idade, mas o Talmud nos diz que deve permanecer como uma grande parte de nossa rotina diária de estudo.

Talmud Kidushin 30a

Um homem deve sempre dividir seus anos em três – um terço em Escrituras, um terço na Mishná e um terço no Talmud. Quem sabe quanto tempo ele viverá? Portanto seu dia deve ser dividido em três.

De fato, Talmud Berachot 8b nos diz que um judeu deve revisar uma porção da Torá duas vezes por semana, e novamente em tradução e terminar a Torá a cada ano.
Não há dúvida de que a Bíblia, como Lei Escrita, é o centro do Judaísmo, e que embora o Talmud possa conter discussões sobre a Lei Oral, a Bíblia tem precedência.


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Escrito por p-orandi-oliveira às 16h24
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Duas páginas da Guemará
Além de receber muitas explicações e detalhes das leis, Moshê recebeu também regras hermenêuticas para derivar leis da Torá Escrita e para interpretá-la. Em muitos casos, ele recebeu também as situações nas quais estas regras poderiam ser aplicadas. Leis e detalhes envolvendo ocorrências comuns do dia-a-dia foram transmitidos diretamente por Moshê. No entanto, as leis envolvendo casos especiais, não freqüentes, foram dadas de maneira a serem deriváveis da escritura pelas leis hermenêuticas. Caso contrário, haveria o perigo de que elas fossem esquecidas. As verdadeiras leis que Moshê ensinou diretamente foram preservadas com cuidado e nunca se acha uma disputa sobre elas. No entanto, no caso das leis derivadas das regras hermenêuticas ou lógicas, disputas ocasionais podem ser encontradas. Os dois tipos de leis têm o mesmo status que as leis bíblicas e são consideradas de igual importância. Juntamente com as leis em si e as regras de derivação, D’us deu a Moshê muitas orientações sobre como e sob quais condições decretar aquelas leis. Esta é a fonte de permissão para promulgar leis rabínicas. 
[Kaplan 9:20-25,29]

A Torá Oral foi transmitida de boca a boca de Moshê a Yehoshua, depois aos Anciãos, aos Profetas e aos homens da Grande Assembléia. A Grande Assembléia era liderada por Ezra no início do Segundo Templo e codificou grande parte da Torá Oral numa forma que pudesse ser memorizada pelos alunos. Esta codificação era conhecida como Mishná. Esta Mishná foi exigida para ser entregue palavra por palavra exatamente como tinha sido ensinada. [Kaplan, 9:31-33]
Durante as gerações que sucederam a Grande Assembléia, a Mishná foi expandida pela pela nova legislação e leis de casos. As controvérsias começaram a surgir, variações na Mishná dos vários mestres começaram a aparecer. Ao mesmo tempo, a ordem da Mishná foi melhorada, especialmente por Rabi Akiva. Para acabar com as disputas, Rabi Yudah, o Príncipe, redigiu uma edição definitiva da Mishná que é aquela que temos hoje. Esta foi terminada no ano 188 EC e publicada aproximadamente 30 anos depois. Dividiu a Torá sistematicamente em seis ordens e subdividiu estas ordens em tratados, com um total de 63 tratados entre as seis ordens. [Kaplan, 9:37, 39]

Ao compilar sua obra, R, Yudah fez uso da Mishná anterior, condensando-a e decidindo entre diversas questões controversas. Os Sábios de seu tempo todos participaram com suas decisões e ratificaram sua edição. No entanto, até as opiniões rejeitadas foram incluídas no texto para que fossem reconhecidas e não revividas nas gerações seguintes. [Kaplan 9:41]

Além da Mishná, outros volumes foram compilados pelos alunos de R. Yudah durante este período. Estes incluem o Tosefta que segue a ordem da Mishná, bem como o Midrashim Haláchico – o Mechilta, um comentário sobre Shemot, o Sifra sobre Vayicrá e o Sifri sobre Bamidbar e Devarim. Obras fora da escola de R. Yudah saíram com o nome de Baraita. [Kaplan 9:46-47]

Dessa vez, a prática foi para os alunos primeiro memorizarem os fundamentos da Torá Oral e então analisarem cuidadosamente seus estudos. Durante o período precedendo R. Yudah, as leis memorizadas se desenvolveram na Mishná, ao passo que a análise se desenvolveu numa segunda disciplina conhecida como Guemará. Depois que a Mishná foi compilada, estas discussões continuaram, tornando-se muito importantes para esclarecer a Mishná. A Guemara desenvolveu-se oralmente por cerca de trezentos anos depois da redação da Mishná. Finalmente, quando ficou em perigo de ser esquecida e perdida, Rav Ashi, na sua escola na Babilônia, incumbiu-se de coletar todas estas discussões e colocá-las em ordem. Foi completada no ano 505 EC. [Kaplan, 9:47-48]

Juntas, a Mishná e a Guemará são chamadas de Talmud. Ambas contêm regras legais e discussões para trás e para frente, dissecando e esclarecendo estas regras.
A comunidade em Israel compilou um Talmud no terceiro século, chamado o Talmud Jerusalém. O Talmud Babilônico foi compilado 200 anos depois e é universalmente aceito como autoritativo. Em questões de concordância, ambos os Talmuds são consultados. Quando se trata de uma disputa, o Talmud Babilônico tem precedência. Assim, o Talmud Babilônico é com freqüência chamado simplesmente de Talmud.

Na Torá Oral há dois componentes – Halachá e Agadata. A Halachá constitui cerca de noventa por cento do Talmud e quase todo os Midrashim Haláchicos. A Agadata forma os outros dez por cento do Talmud – distribuída desigualmente entre seus tratados – e praticamente a totalidade das outras obras Midráshicas.

A Halachá é a mais fácil de definir das duas categorias. Consiste de definições, fontes e explicações das Leis da Torá. A Agadata, por outro lado, consiste do mundo das idéias judaicas. Basicamente lida com os princípios da fé, filosofia e idéias éticas do Judaísmo. Além disso, inclui todas aquelas interpretações dos versículos e histórias bíblicas que não estão relacionados com a Lei Judaica; exposições da importância das leis e as recompensas e punições que elas acarretam; histórias da vida dos justos; lições em aperfeiçoamento do caráter; e até, às vezes, algo que se parece com conselhos práticos sobre assuntos mundanos, como negócios e saúde.
Agadata, em contraste com a metodologia direta e lógica da Halachá, transmite seus ensinamentos através de meios menos diretos. A Agadata é muitas vezes intencionalmente obscura e daí sua mensagem – com freqüência uma das idéias mais básicas do Judaísmo – vem revestida naquilo que parece ser parábolas, enigmas, ou mesmo conselhos práticos sem conteúdo religioso aparente. Os textos escriturais geralmente são entendidos de modo exegético em vez de simplesmente, apesar do dito talmúdico de que o simples significado do versículo é sempre verdadeiro (Talmud Shabat 63a). [Baseado em R. Aharon Feldman, The Juggler and the king, págs. xxi-xxii]

Estudo em chavruta
Resumindo, o Talmud é um complemento da Bíblia. Preenche as lacunas e explica as leis da Torá. Além disso, inclui histórias e ditos que tanto direta quanto alegoricamente oferecem a filosofia e sabedoria do Judaísmo. No entanto, o Talmud é um texto difícil de ler porque contém muitas discussões (que ocorreram durante centenas de anos) na forma de prova e refutação . As progressões lógicas se prestam a citações fora do contexto que representam uma presunção que pode ser derrubada em seguida.

O Talmud e a Torá

O Judaísmo considera a Torá sua obra mais sagrada, Divina, e as leis bíblicas são consideradas mais importantes. O Judaísmo vê a Torá (os Cinco Livros de Moshê) como a palavra literal de D’us. Os Profetas (Yehoshua, Shemuel, Melachim, Yeshayáhu, Yirmiyáhu, Yechezkel e os Doze Profetas) são as palavras divinamente inspiradas dos profetas ao povo e as Sagradas Escrituras (Tehilim, Mishlê, Job, Shir Hashirim, Rut, Echá, Cohêlet, Esther, Daniel, Ezra e Divrê-Hayamim) são as palavras divinamente inspiradas dos profetas para serem inscritas. A Torá é o livro mais sagrado do Judaísmo e é tratada com respeito especial. O que se segue foi extraído do Kitzur Shulchan Aruch (Código resumido da Lei Judaica) nas leis sobre o tratamento a um Rolo de Torá.

Kitzur Shulchan Aruch 28:33

Uma pessoa é obrigada a tratar um Rolo de Torá com grande respeito e é louvável que se designe para ele um lugar especial e que este local seja respeitado e embelezado. Não se deve cuspir em frente a um Rolo de Torá e não se pode segurá-lo sem um tecido [entre o Rolo e as mãos nuas]. Aquele que presencia um Rolo de Torá sendo carregado deve se levantar até que o Rolo seja colocado em sua posição ou até que a pessoa não possa mais vê-lo.




Escrito por p-orandi-oliveira às 16h18
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Gil Student – http:/Os judeus acreditam que a Torá inteira (os Cinco Livros de Moshê) foi escrita por Moshê segundo ditada por D’us. Isso inclui todos os eventos nela registrados desde o tempo da Criação. Até o Devarim, que é escrito como o testemunho de Moshê, foi escrito por ordem expressa de D’us. D’us ditou o livro como se Moshê estivesse se dirigindo ao povo. [Baseado em R. Aryeh Kaplan, Handbook of Jewish Thought, vol. I, 7:22-24]

Juntamente com o texto escrito da Torá, D’us deu a Moshê uma explicação oral. Portanto, podemos falar sobre duas Torot – a Torá Escrita e a Torá Oral. Elas complementam uma à outra e um verdadeiro entendimento de ambas revelará que são a mesma. Em muitos casos a Torá (escrita) refere-se a detalhes que não estão incluídos no texto, assim aludindo a uma tradição oral. Por exemplo, a Torá declara (Devarim 12:21): "Abaterás teu rebanho… como Eu te ordenei", implicando uma ordem oral sobre o abatimento ritual. Da mesma forma, tais mandamentos como Tefilin (Devarim 6:8) e Tsitsit (Bamidbar 15:38) são encontrados na Torá mas não são fornecidos detalhes e presume-se que estarão na Torá Oral. E também, embora guardar o Shabat seja um dos Dez Mandamentos, nenhum detalhe é fornecido sobre como deveria ser guardado, e estes estão também na tradição não escrita. D’us assim declarou (Yirmiyáhu 17:22) "Manterás o Shabat sagrado, assim como ordenei a teus antepassados." [Kaplan, 9:1-5]

A Torá Oral era para ser originalmente transmitida boca a boca. Foi passada de professor para aluno de tal maneira que se o estudante tivesse quaisquer dúvidas ele poderia perguntar e assim evitar ambigüidade. Um texto escrito, no entanto, não importa o quanto seja perfeito, está sempre sujeito à má interpretação. Além disso, a Torá Oral deveria cobrir a infinidade de casos em que poderiam surgir no decorrer do tempo. Ela poderia jamais ter sido escrita por inteiro. D’us, portanto, entregou a Moshê um conjunto de leis que a Torá poderia aplicar a todo caso possível. [Kaplan, 9:8-9]

Duas páginas da Guemará
Além de receber muitas explicações e detalhes das leis, Moshê recebeu também regras hermenêuticas para derivar leis da Torá Escrita e para interpretá-la. Em muitos casos, ele recebeu também as situações nas quais estas regras poderiam ser aplicadas. Leis e detalhes envolvendo ocorrências comuns do dia-a-dia foram transmitidos diretamente por Moshê. No entanto, as leis envolvendo casos especiais, não freqüentes, 



Escrito por p-orandi-oliveira às 16h17
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Escrito por p-orandi-oliveira às 17h58
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Escrito por p-orandi-oliveira às 14h24
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Jesus,Yeshua ou Yehoshua?
Acesse: www.adventistasremanescentes.com.br Editado por: Kaypym Araújo
 O nome Jesus vem do hebraico (Yehoshua) — "Josué", que significa "Iavé é salvação". Josué
era chamado de Oshea ben Num "Os...O NOME YESHOSHUA
Os papiros 45, 46 e 47, conhecidos como Chester Beatty, que se encontram atualmente no museu
Beatty, em D...TODOS OS MANUSCRITOS GREGOS tem como nome do messias IESOUS, ou seja,
o mesmo nome encontrado na SEPTUAGINTA, O historiado...ALGUMAS SUPOSTAS OBJEÇOES
Questão da letra j. Diz alguns que o nome correto do Salvador não pode ser "Jesus" por não exist...NOME NÃO SE TRADUZ
É verdade que nome não se traduz, mas se translitera conforme a índole de cada
língua. Os nomes Eva, Da...TRADUÇÃO E TRANSLITERAÇÃO
Lembrando que tradução é simplesmente a transposição de uma composição literária de uma
língua p...Não se traduz Bill Gates (do inglês) para Guilherme Portões em português. Também não se traduz
Michael Jackson para Miguel...Por exemplo, a letra a (alfa) seria transliterada para a letra "A", a letra ß (beta) seria transliterada para a
letra B, e...O argumento, portanto, de que todo nome deve ser preservado na forma original, em
todas as línguas é inconsistente, sem ap...O argumento, portanto, de que todo nome deve ser preservado na forma original, em todas as línguas é
inconsistente, sem ap...É importante ressaltar que na transliteração de um conjunto de caracteres para outro, nem
sempre a pronúncia original é ma...CONCLUSOES
1- o nome em hebraico para Jesus é yeshua ou yehoshua.
2- NA ÉPOCA DE Jesus não se usava mais YEHOSHUA E SIM YE...MAIS INFORMAÇOES
Se você gostou deste estudo e esta em busca de mais verdades sobre a verdadeira formula Batismal,
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Escrito por p-orandi-oliveira às 22h34
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